Could one conceive of a love that would not be an encroachment on

the freedom of the other? If a person wanted in no way to exert an influence

on the person he loved and consequently refrained from choosing

on her behalf or advising her or influencing her in any way, he would act

on her precisely by that abstention, and would incline her all the more

strongly toward choosing in such a way as to please him. This apparent detachment,

this will to remain without responsibility arouses in the other

an even more lively desire to come closer. There is a paradox in accepting

love from a person without wanting to have any influence on her freedom.

If one loves, one finds one’s freedom precisely in the act of loving, and not

in a vain autonomy. To consent to love or to be loved is to consent also to

influence someone else to decide to a certain extent on behalf of the other.

To love is inevitably to enter into an undivided situation with another.

From the moment when one is joined with someone else, one suffers

from her suffering. If physical pain is involved, in which one can participate

only metaphorically, one strongly feels his inadequacy. One is not

what he would be without that love; the perspectives remain separate—

and yet they overlap. One can no longer say, “This is mine, this is yours”;

the roles cannot be absolutely separated. And to be joined with someone

else is, in the end, to live her life, at least in intention. To the very extent

that it is convincing and genuine, the experience of the other is necessarily

an alienating one, in the sense that it tears me away from my lone self

and creates instead a mixture of myself and the other.

As Alain has said, to love someone is to swear and affirm more than

one knows about what the other will be. In a certain measure, it is to relinquish

one’s freedom of judgment. The experience of the other does not

leave us at rest within ourselves, and this is why it can always be the occasion

for doubt. If I like, I can always be strict and put in doubt the reality

of the other’s feelings toward me; this is because such feelings are never

absolutely proved. This person who professes to love does not give every

instant of her life to her beloved, and her love may even die out if it is

constrained. Certain subjects react to this evidence as though it were a

refutation of love and refuse to be trusting and believe in an unlimited 

affirmation on the basis of an always finite number of professions. The ensnaring

love of the child is the love that never has enough proofs, and

ends by imprisoning and trapping the other in its immanence.

The normal, non-pathological attitude consists in having confidence

above and beyond what can be proved, in resolutely skirting these

doubts that can be raised about the reality of the other’s sentiments, by

means of the generosity of the praxis, by means of an action that proves itself

in being carried out.

But if these matters are as we have depicted them, all relations with

others, if deep enough, bring about a state of insecurity, since the doubt

we mentioned always remains possible and since love itself creates its own

proper truth and reality. The state of union with another, the dispossession

of me by the other, are thus not suppressed by the child’s arrival at the

age of three years. They remain in other zones of adult life. This is a particular

case of what Piaget has called displacement [décalage]. The same conduct,

acquired at a certain level, is not yet (and perhaps never will be) acquired

at a higher level. Transitivism, which has been surpassed in the

realm of immediate daily life, is never surpassed in the realm of feelings.

That is why, as the psychoanalysts have shown, syncretic sociability can be

found in the sick to the extent to which they regress in the direction of the

conduct of children and show themselves incapable of making the transition

to praxis, to the selfless, outgoing attitude of the adult.

We might ask what kind of relationship must be established between

the crisis at three years mentioned by Wallon and the Oedipal phase of development

which certain psychoanalysts locate at the same moment and

which accompanies the emergence of the superego, the true “objective”

relation, and the surpassing of narcissism.

Merleau-POnty, última pg T H E C H I L D ’ S R E L A T I O N S W I T H O T H E R S)

Sia - Maddie Ziegler

We willingly admit that we cannot rest satisfied with the description of the perceived world as we have sketched it up to now and that it appears as a psychological curiosity if we leave aside the idea of the true world, the world as thought by the understanding. This leads us, therefore, to the second point which I propose to examine: what is the relation between intellectual consciousness and perceptual consciousness?

Before taking this up, let us say a word about the other objection which was addressed to us: you go back to the unreflected; therefore you renounce reflection. It is true that we discover the unreflected. But the unreflected we go back to is not that which is prior to philosophy or prior to reflection. It is the unreflected which is understood and conquered by reflection. Left to itself, perception forgets itself and is ignorant of its own accomplishments. Far from thinking that philosophy is a useless repetition of life, philosophy is, on the contrary for us, the agency without which life would probably dissipate itself in ignorance of itself or in chaos. But this does not mean that reflection should be carried away with itself or pretend to be ignorant of its origins. By fleeing difficulties it would only fail in its task. 

Should we now generalize and say that what is true of perception is also true in the order of the intellect and that in a general way all our experience, all our knowledge, has the same fundamental structures, the same synthesis of transition, the same kinds of horizons which we have found in perceptual experience?

(MP, The Primacy of Perception and its Philosophical Consequences)

Simmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmm

a percepção está acima da ciência

que cria verdades temporárias...e abstratas.

Naturally it is necessary to establish here a difference between ideal truth and perceived truth. I do not propose to undertake this immense task just now. I am only trying to show the, so to speak, organic connection between perception and intellection. Now it is incontestable that I dominate the stream of my conscious states and even

that I am unaware of their temporal succession. At the moment when I am thinking or considering an idea, I am not divided into the instants of my life. But it is also incontestable that this domination of time, which is the work of thought, is always somewhat deceiving. Can I seriously say that I will always hold the ideas I do at present—and mean it? Do I not know that in six months, in a year, even if I use more or less the same formulas to express my thoughts, they will have changed their sense slightly? Do I not know that there is a life of ideas, as there is a sense of everything I experience, and that every one of my most convincing thoughts will need additions and then will be, not destroyed, but at least integrated into another whole? This is the only conception of knowledge that is scientific and not mythological.

Thus perception and thought have this much in common—that both of them have a future horizon and a past horizon and that they appear to themselves as temporal, even though they do not move at the same speed or in the same time. We must say that at each moment our ideas express not only the truth but also our capacity to attain it at that given moment.

Skepticism begins if we conclude from this that our ideas are always false. But this can only happen with reference to some idol of absolute

knowledge. We must say, on the contrary, that our ideas, however limited they may be at a given moment—since they always express our contact with being and with culture—are capable of being true provided we keep them open to the field of nature and culture which they must express.

Now this possibility is always open to us, just because we are temporal. The idea of going straight to the essence of things is an inconsistent idea if one thinks about it. What is given is a path, an experience which gradually clarifies itself, which gradually rectifies itself and proceeds by dialogue with itself and with others. Thus what we tear away from the dispersion of instants is not an already-made reason; it is, as has always been said, a natural light, our openness to something. What saves us is the possibility of a new development, and our power of making even what is false, true—by thinking

through our errors and replacing them within the domain of truth.

(MP, The Primacy of Perception and its Philosophical Consequences)

perceptual synthesis
accomplished
takes a point of view
is my body
practical field
my domain
familiar to me
paradoxal
imanência
transcendência
imanente no dado
transcendente no além do dado...
a situação ainda não mudou...
meus pensamentos alertando
a falta do outro corpo.
Por que no fim a descrição é:
estou tentando estudar
mas meu corpo
quer tocar o teclado...aham...
tomar café...essas coisas,
aham,
aham...
isso mesmo.......................................................ahhhhhhhhhhhhhhhhhh
volta pra Minha Pica...e goza, vai..
tem tanta descrição...
aliás,
a questão é:
a descrição faz o que no meu corpo?
nada,
horizontes...horizontes...merda.

 How can we admit contradictions as ultimate? Perceptual experience is contradictory because it is confused. It is necessary to think it. When we think it, its contradictions disappear under the light
of the intellect. Finally, one correspondent tells me that we are invited to return to the perceived world as we live it. That is to say that there is no need to reflect or to think and that perception knows better than we what it is doing. (MP)

Take me to church - Hozier

The perceived world is the foundation that is always presupposed by all rationality, all value, and all existence. This kind of conception destroys neither rationality nor the absolute. It only tries to bring them down to earth. (Minha Pica, fodástica)

Do these results have any value beyond that of psychological description?

This would be the case, if we could superimpose a world of ideas on the perceived world. But in reality the ideas to which we give our assent are valuable only for a period of our lives or for a period in the history of culture. Evidence is never apodictic, nor is thought timeless, though there is some progress in objectification and thought is always valid for more than an instant. The certainty of ideas is not the foundation of the certainty of perception but is, rather, based on it—in that it is perceptual experience which gives us the passage from one moment to the next and thus realizes the unity of time. In this sense all consciousness is perceptual, even the consciousness of ourselves. (MP, 2. The Generalization of These Results)

o olhar iluminando o objeto

a questão é realmente perspectiva

a perspectiva é a coisa

a manifestação da coisa

Although

naive consciousness never confuses the thing with the manner which it

has of appearing to us, and precisely because it does not make this confusion,

it is the thing itself which naive consciousness thinks it is reaching,

and not some inner double, some subjective reproduction. It does not

imagine that the body or that mental “representations” function as a

screen between itself and reality. The perceived is grasped in an indivisible

manner as “in-itself,” that is, as gifted with an interior which I will

never have finished exploring; and as “for-me,” that is, as given “in person”

through its momentary aspects.

eu não me canso de explorar

o objeto ainda assim não é o que vejo dele

mas é como eu vejo o objeto

eu colo sucessivas aparências

meu corpo é que vê

ou fecha os olhos

meu veículo intencional para com o mundo

para transitar no mundo

realidade fisiológica

The body is present to the soul as external things are present; in neither case is it a question of a

causal relation between the two terms. The unity of the human has not yet

been broken; the body has not been stripped of human predicates; it has

not yet become a machine; and the soul has not yet been defined as existence

for-itself. Naive consciousness does not see in the soul the cause of

the movements of the body, nor does it put the soul in the body as the pilot

in his ship.

corpo instrumento de ação

The subject does not live in a world of states

of consciousness or representations from which he would believe himself

able to act on and know external things by a sort of miracle. He lives in a

universe of experience, in a milieu which is neutral with regard to the substantial

distinctions between the organism, thought, and extension; he

lives in a direct commerce with beings, things, and his own body. The ego

as a center from which his intentions radiate, the body which carries them,

and the beings and things to which they are addressed are not confused:

but they are only three sectors of a unique field. Things are things, that is,

transcendent with respect to all that I know of them and accessible to

other perceiving subjects, but intended precisely as things; as such they

are the indispensable moment of the lived dialectic which embraces them.

The world divides in two. There will be the real world as it is outside my

body and the world as it is for me, numerically distinct from the first; the

external cause of perception and the internal object which it contemplates

will have to be separated. The body proper has become a material

mass and, correlatively, the subject withdraws from it to contemplate its

representations within himself. Instead of the three inseparable terms

bound together in the living unity of an experience which a pure description

reveals, one finds oneself in the presence of three orders of events

which are external to each other: the events of nature, the organic events,

and those of thought, which will explain each other. Perception will result

from an action of the thing on the body and of the body on the soul. First

it is the sensible, the perceived itself, to which the functions of extramental

things are attributed; then the problem is to understand how a duplicate

or an imitation of the real is aroused in the body, then in thought.

If by “nature” one means a group of events bound by laws, perception

would be a part of nature, the perceived world a function of the

real world of primary qualities. Then the problem is to designate in the

body the adequate conditions of perception.

and the preferred forms of action and perception can be

treated even less as the summative effect of partial interactions. Thus the

properties of the phenomenal field are not expressible in a language

which would owe nothing to them.

a coisa percebida é a única que pode ser real

explanar

projetar

imagem mental

não é nem o olho nem o cérebro que vêm

mas um psiquismo...por isto MP chama de alma

The matter of knowledge becomes a limitnotion
posited by consciousness in its reflection upon itself, and not a
component of the act of knowing.

o julgar

dado e pensamento

corpo e alma

“The universe of immediate experience contains, not more than
what is required by science, but less; for it is a superficial and mutilated
world; it is, as Spinoza says, the world of conclusions without premises.” Kant, sei lá onde...

Put back into the intellectual context which alone gives it
a sense, “sensible consciousness” is eliminated as a problem. The body rejoins
the extension whose action it undergoes and of which it is only a
part; perception rejoins judgment, which subtends it. Every form of consciousness
presupposes its completed form: the dialectic of the epistemological
subject and the scientific object.

reality as an object of consciousness.???

It has seemed to us that
matter, life, and mind could not be defined as three orders of reality or
three sorts of beings, but as three planes of meaning or three forms of
unity.

In brief, the alleged reciprocal action is reducible
to an alternation or a substitution of dialectics. Since the physical, the vital,
and the mental individual are distinguished only as different degrees
of integration, to the extent that man is completely identified with the
third dialectic, that is, to the extent that he no longer allows systems of
isolated conduct to function in him, his soul and his body are no longer
distinguished.

This supposes that he knows it instead of obeys it. For
a being who lives at the simply biological level, it is a fatality. For a being
who has acquired the consciousness of self and his body, who has reached
the dialectic of subject and object, the body is no longer the cause of the
structure of consciousness; it has become the object of consciousness.

Reduced to the
status of object of consciousness, the body could not be conceived as an
intermediary between “things” and the consciousness which knows them;
and since consciousness, having left the obscurity of instinct, no longer expresses the vital properties of objects but their true properties, the parallelism
here is between consciousness and the true world which it knows
directly. All the problems seem to be eliminated: the relations of the soul
and the body—obscure as long as the body is treated in abstraction as a
fragment of matter—are clarified when one sees in the body the bearer of
a dialectic. Since the physical world and the organism can be conceptualized
only as objects of consciousness or as meanings, the problem of the
relations of consciousness and its physical or organic “conditions” would
exist only at the level of a confused thought which adheres to abstractions;
it would disappear in the domain of truth in which the relation of the epistemological
subject and its object alone subsists as original. This would
constitute the only legitimate theme of philosophical reflection.

Perceptual behavior, as science studies it, is
not defined in terms of nerve cells and synapses; it is not in the brain or
even in the body; science has not been able to construct the “central sectors”
of behavior from the outside like something which is enclosed within
a cranial box; it can understand it only as a dialectic, the moments of
which are not stimuli and movements but phenomenal objects and actions.

como explicar a surdez de Bethoven e seus últimos trabalhos?

estrutrua

contingente arranjamento das coisas ao nosso redor

que pedem sentido em nossa presença

inteligibilidade em estado nascente

não se sabe onde está o centro

da consciência

por vezes parece nem estar dentro...mas fora de nós...pois

o próprio corpo é objeto de nossa consciência...

The mind does not use the body, but realizes
itself through it while at the same time transferring the body outside
of the physical space.

nor define the soul as the “sense of the body,” the body
as the “manifestation of the soul.”

Our body does not always make sense, and our
thoughts, on the other hand—in timidity, for example—do not always
find in it the plentitude of their vital expression. In these cases of disintegration,
the soul and the body are apparently distinct; and this is the truth
of dualism.

There is always a duality which reappears on one level or another: hunger
or thirst prevents thought or feelings; the properly sexual dialectic ordinarily
reveals itself through a passion; integration is never absolute and
it always fails—at a higher level in the writer, at a lower level in the aphasic.
There always comes a moment when we divest ourselves of a passion
because of fatigue or self-respect.

This duality is not a simple fact; it is
founded in principle—all integration presupposing the normal functioning
of subordinated formations, which always demand their own due.
But it is not a duality of substances; or in other words, the notions of soul
and body must be relativized: there is the body as mass of chemical components in interaction, the body as dialectic of living being and its biological
milieu, and the body as dialectic of social subject and his group;
even all our habits are an impalpable body for the ego of each moment.Each of these degrees is soul with respect to the preceding one, body with
respect to the following one. The body in general is a set of paths already
traced, of powers already constituted; the body is the acquired dialectical
soil upon which a higher “formation” is accomplished, and the soul is the
sense which is then established

os significados estão encarnados nas cOISAS...
EU ACABEI O CAPÍTULO, SEM MAIS.... ERA SOBRE O PROBLEMA DE CORPO E ALMA, MAS NÃO VOU CITAR...É DA MP, É CLARO, E MEUS DEVANEIOS...É CLARO...

The study of perception, pursued without prejudice by psychologists, ends up by revealing that the perceived world is not a collection of objects in the sense in which the sciences use this word, that our relation to the world is not that of a thinker to an object of thought, and that finally the unity of the perceived thing, about which several consciousnesses agree, cannot be assimilated to the unity of a theorem that several thinkers recognize, nor can perceived existence be assimilated to ideal existence.

As a result, we cannot apply the classical distinction of form and matter to perception, nor can we conceive the perceiving subject as a consciousness which “interprets,” “deciphers,” or “orders” a sensible matter whose ideal law it would possess. Matter is “pregnant” with its form, which is to say that in the final analysis every perception takes place within a certain horizon and ultimately in the “world,” that both are present to us practically rather than being explicitly known or posited by us, and that finally the relation, which is somehow organic, of the perceiving subject and world involves, in principle, the contradiction of immanence and transcendence. (MERLEAU-PONTY, The Primacy of Perception and Its Philosophical Consequences, 1. Perception as an Original Modality of Consciousness)

Numa noite, era primeira e dava o seu show

estive a ver os fogos, lembro me vagamente de uns verdes e vermelhos

e eu queria era o brilho dos teus olhos, e minha alma na tua cama

o que me deste foram máscaras.

Nessa mesma noite, eu pensei, este é ele! 

enfim, não fizemos nenhuma viagem,

e quando penso no seu corpo, minha lembrança está cada vez mais opaca, 

lembro de uns caminhos, alguns andares 

nossa imagem refletida no espelho do elevador.

No teu castelo eu abria as janelas,

pra que depois tu as lacrasse...

o teu leito que eu pouco mergulhava 

pois mais fundo tu não permitias

eu permanecia na superfície e voltava com o

 vazio da falta de ver se havia corais numa beleza de cores

...

por fim,

acabado

que por meios logrados

sabe-se que agora da tal interação reina o nada,

quando não estou eu, e você

meu vento e minha palavra

que ia do quarto pra sala

buscando ar e água.

And finally, death is not deprived of
sense, since the contingency of the lived is a perpetual menace for the
eternal meanings in which it is believed to be completely expressed. It will
be necessary to assure oneself that the experience of eternity is not the unconsciousness
of death, that it is not on this side but beyond; similarly,
moreover, it will be necessary to distinguish the love of life from the attachment
to biological existence. The sacrifice of life will be philosophically
impossible; it will be a question only of “staking” one’s life, which is a

deeper way of living. (Minha Pica)

S.A.C

Espasmo merleau-pontyano.

a aderência
o mundo que vê
o corpo esquema
o campo fenomenal
a situação
a situação
o ver e sentir
os sentidos
o mundo que chama para ser visto
e percebido pelo meu corpo
a aderência à situação
o mundo visível
as cores e formas
o campo fenomenal
percepção não conceitual
intencionalismo não conceitual
o corpo
o corpo
sem dicotomias
unificado
estruturas
o campo fenomenal
a história
a política
a não determinação
a determinação
body schema
as vivências
a familiaridade
o esquema corporal
o alcance da aderência
a abrangência
a situação
a contingência
as coisas
entrelaçamento
mundo
corpo
percepção
pano de fundo
figura
horizonte
fio intencional
o corpo
engajamento
ancorado
mundo
percepção
fenomenologia
descrição
para quê?
para descrever
para descrer
para crer
para escrever
para ver
e rever...
ever.

Legacy e Relevance- Merleau-POnty

Embra Merleau-Ponty não tenha obtido o mesmo impacto com sua fenomenologia como outros fenomenólogos maiores, sua influência tem sido totalmente sentida na vida intelectual francesa e contemporâneos anglo-americanos como da filosofia da mente. Ele teve um papel vital no nascimento do estruturalismo nos anos 50 por leituras de Saussare e promovendo trabalhos com Lévi-Strauss. Mais recentemente, Bourdieu tendo em conta a realidade social como uma interconexão do corpo habitual e campo social que surge da noção de corpo esquema de Merleau-Ponty, intencionalidade motora e campo fenomenal.

   Na filosofia anglo-americana, Merleau-Ponty influenciou Charles Taylor que criticou o behaviorismo, tanto Taylor e Evans, contemporâneos debates sobre conteúdo não conceitual da experiência perceptual. Merleau-Ponty é também provavelmente a principal fonte para a crítica de Dreyfus à inteligência artificial, de alguma forma sempre mais crucial que Heidegger, que disse quase nada sobre o o papel do corpo na inteligência do comportamento.

    Não todo recente entusiasmo sobre a significância do corpo para a inteligência e intencionalidade deve ser creditado para (ou por culpa de) Merleau-POnty, no entanto. Teorias "enative" de Varela e Noë sobre cognição encarnada e hipóteses de mente extendida de Clark, por exemplo, permanecem envolvido em epistemologia tradicional e problemas metafísicos, e assim deixam de apreciar o esforço de Merleau-POnty para descrever nosso entendimento intuitivo ordinário de nós próprios e nosso lugar no mundo.

Tradução do resumo do Taylor Carman.

Vision and Style

Os escritos de Merleau-Ponty sobre a filosofia da arte se concentram em três temas principais. O primeiro tem a ver com a profundidade ou espessura das coisas, tanto na experiência dos sentidos e em pinturas de Cézanne, que de alguma forma parecem capturar o peso perceptual do mundo. Nós não percebemos propriedades  discretas ou aparências superficiais, mas a coisa totalmente, e fazemo-lo não apenas com nossos olhos ou ouvidos ou cérebros, mas com nossos corpos inteiros.
         O segundo tema diz respeito à natureza do significado e expressão. O significado linguístico difere fundamentalmente do significado perceptual, não porque a percepção é simplesmente uma necessidade expressiva e estilística importante, mas porque revela formas de significação diferentes e irredutivelmente para articular conteúdo das expressões simbólicas. Nossa aderência perceptual das coisas não é a mesma como nossa apreensão conceitual. Malraux, em The Voices of Silence, também acidentalmente interpreta as artes visuais como constituição de um tipo próprio de "linguagem" e equivocadamente imagina, como Hegel, que arte moderna tem retirado totalmente do mundo sensível o interior da própria consciência subjetiva.
           Terceiro, no ensaio "A dúvida de Cézanne" Merleau-Ponty reflete sobre o entrelaçamento da história e o condicionamento social de nossas vidas e nossa capacidade para ser livre e definir a si próprio com criatividade. Cézanne era perturbado e uma pessoa depressiva, mas a partir de sua ansiedade ele foi capaz de apreender o peso e a solidez do mundo visível, do qual não podemos nunca nos livrar. A psicanálise, no seu melhor, oferece uma visão hermenêutica sobre a vida e obra de artistas como Leonardo e Cézanne sem trivializar suas realizações como um mero efeito da neurose. Como a própria percepção, as pinturas de Cézanne fazem manifestar necessariamente a força para revelar o mundo, a confluência de nossa subjugação para com ele e nossa abertura para o nosso olhar e aderência.

Minha tradução do resumo de Taylor Carman- Merleau-POnty.

Human existence... is the transformation of contingency into necessity by an act of repossession (reprise). All that we are, we are on the basis of a de facto situation that we appropriate to ourselves and that we ceaselessly transform by a sort of escape that is never an unconditioned freedom. (PP, 199)

é a vida que quero
é a vida que está no meu corpo
nos meus pensamentos
sou eu
é preciso aprender, é preciso aprender
a ser só, só eu..
e o mundo
e meu corpo
minha aderência
o que é agora?
se já não queres ilusões...
só há ilusões...
não! há o mundo!
mas há o eu que o vê
alíás
só há o mundo e eu...
meu corpo ancorado..........................................
que se perde no tempo.

as coisas da vida me aparecem estranhas
as coisas que me aparecem
o meu esquema corporal todo pronto
os meus pensamentos acostumados
não é possível ser diferente
só há um eu
que vou repossuindo todos os dias
para não me perder
e vejo as ruas, as casas
poderia ser outra, mas não posso.
quando penso no que gostaria de pensar... e penso o outro
não posso pensá-lo sem eu
e isso me parece cansativo também
o fato não é o querer ser outro
e nem ter outro
ou compartilhar com outro
o fato é ser eu sempre...
a situação, o ambiente, os pensamentos..
não quero reduzi-los...são grandiosos, são eu...
mas ao mesmo tempo que me é tudo familiar,
agora mais do que nunca, me parece tudo estranho.

Muitas linhas, cores e formas novas em 2015, como uma mistura de Matisse e Klee.

History and Politics

        Merleau-Ponty emerge da Segunda Guerra como Merleau-Ponty emergiu da Segunda Guerra Mundial, comprometido com seu "companheiro de viagem" do Partid'o Comunista Francês e da União Soviética. Seus primeiros ensaios, publicados em 1947, como Humanismo e Terror, ajudou para radicalizar Sartre, com quem fundou a revista Les Temps Modernes. Mas, como Sartre se aproximou ao comunismo no início de 1950, Merleau-Ponty perdeu a fé no marxismo e numa política revolucionária, em parte, à luz das revelações sobre as atrocidades em larga escala em campos de trabalho soviéticos, em parte, na sequência da agressão russa na a Guerra da Coréia. As idéias de Marx já não são simplesmente verdadeiras ou falsas, ele sugere, porém, são apenas "verdades falhas", insights profundos e importantes articulados em obras que não perduram como parte de um credo político, mas como clássicos em uma tradição humanista.

             Escritos políticos mais precoces de Merleau-Ponty são guiados por uma analogia entre o que ele via como a descoberta de fenomenologia do sentido e direção (sens) de experiência perceptiva e descoberta de Marx do sentido e direção da história. Essa analogia é falha, no entanto, uma vez que a coerência da consciência perceptiva é fundamentada na unidade do corpo, enquanto que a coerência putativa da história não é fundamentada em um sujeito ou representante. Escritos políticos de Merleau-Ponty foram sempre guiados mais por considerações filosóficas abstratas do que por problemas políticos concretos. Tendo em conta o Julgamento de Moscou em Humanismo e Terror é extremamente ingênuo sobre a brutalidade de julgamentos-espetáculo e expurgos dos anos 1930 de Stalin. Em seu romance Darkness at Noon Koestler estava errado para retratar como Bukharin impulsionado pela lealdade suicida à causa comunista. Merleau-Ponty, no entanto, foi igualmente errado sugerir que Bukharin sinceramente Acredita na sua própria "culpa objetiva", ao contrário de suas intenções. Em Humanismo e Terror Merleau-Ponty rejeita o liberalismo como uma "ideologia da guerra", mas essa acusação confunde o compromisso do liberalismo com liberdade individual e o estado de Direito com a hipocrisia de facto e brutalidade do capitalismo ocidental e da opressão colonial.
                Aventuras da Dialética (1955) contém o relato de Merleau-Ponty do declínio e morte do marxismo, tanto como teoria e como política revolucionária. Desde a Revolução Russa de 1917, a doutrina marxista  se torna cada vez mais dogmática e intolerante_ rigidamente mecanicista dentro das mudanças históricas, cegamente otimista e intolerante com a dissidência em face das perspectivas evidentemente decrescentes de transformação social revolucionária.

Tradução minha do resumo História e Política- Merleau-Ponty, Taylor Carman.

Sobre Marxismo -Merleau-POnty

That hopeless dilemma between freedom and determinism is not an accident of twentieth-century European politics, Merleau-Ponty now argued, but the inevitable consequence of Marxism itself, which in truth never had at its disposal the theoretical resources for reconciling human beings with history. Trying to be a Marxist in the middle of the twentieth century, Merleau-POnty concludes, is a much an anachronism as trying to be a Platonist or a Cartesian. "Are you or are you not a Cartesian? The question does not make much sense" (S 17, 11). Like Plato's dialogues and Descartes's Meditations, Marx's works have become classics in the humanist tradition, they pose essential questions and offer deep insights of enduring philosophical significance, but they are no more keys for understanding contemporary political life than the texts of ancient and medieval metaphysics are tools for the advancement of modern science. Actual political and social history have "so completely shifted the perspectives of proletarian revolution that there is no longer much more reason to preserve these perspectives and to force the facts into them than there is to place them in the context of Plato's Repulic" ( AD 133, 93)

Taylor Carman

Tradução Resumo Cap. "Self and Others"

     Merleau-Ponty considera nossa coexistência encorporada com outros, é um dos mais originais e importantes elementos em sua fenomenologia. Tendo em conta como uma resposta, mas não uma contestação para a questão de outras mentes, não uma solução como dissolução para o que Merleau-Ponty acredita como um problema não genuíno. Para o problema de outras mentes, toma como garantia uma distinção entre mente e corpo que não ecoa em nossa mais básica experiência de nós próprios e outros. Merleau-Ponty antes disso rejeita a teoria de Husserl sobre a "percepção analógica" , segundo a qual estou consciente dos outros como seres conscientes, graças a um emparelhamento associado com minha própria consciência de mim mesmo como "unidade psicofísica", ou composição mente-corpo. Ele também rejeita a explicação polarizada de Sartre de que os outros com um olhar não objetivado fixam-me como um objeto, para isso têm em conta habitar arbitrariamente numa dramática cena de conflito e suspeita, meu encontro com o outro numa subjetividade estranha apresentando defronte de mim, em contraste com nossa mais experiência mundana de outros, simplesmente estão conosco num mundo compartilhado.

      Merleau-POnty em sua própria descrição fenomenológica de nossa experiência de outros, numa extensão de sua explicação do esquema corporal e intencionalidade motora. Outros são para mim não visíveis objetos nem invisíveis sujeitos, nem corpos materiais ou mentes imateriais. De fato, eles não estão presentes para mim como alvos da observação ou julgamento como um todo, mas como pessoas, agentes encorporados, eu imediatamente e involuntariamente identifico em minhas próprias sensibilidades e comportamentos. Faço a inferência da existência de outras mentes a partir de observações de seus corpos; isto não é uma "analogia" sobre tudo entre mim e eles, pois eles são tão diretamente e inegavelmente presente para mim como meu próprio corpo é, embora, é claro, de uma modo diferente. Somente em circunstâncias problemáticas devo colocar eu mesmo em suas posições, pensando sobre suas perspectivas sobre as coisas, seus pensamentos, seus sentimentos. Mesmo adultos, nós somos no fundo como crianças, para quem pessoas são totalmente simplesmente "cabeças vazias" abertas para o mesmo mundo. 

       Embora, salvo insanidade, os outros - de fato, não podem- constituir um genuíno problema epistemológico, eles são no entanto, sempre mais ou menos, como uma fonte de perturbação prática, ética e política. Outros não são um problema, mas são problemas. A razão para isso é que a nossa perspectiva sobre nós mesmos e sobre eles é essencialmente assimétrica: obviamente, mas profundamente, eu sou o único eu. Como os deuses do politeísmo, nós encontramos a pluralidade de eus soberanos perpetuamente enigmática e desestabilizadora.

Taylor Carman.

"Like the gods of polytheism, I have to contend with other gods" (MP, PP 412, 359, 418)

"I can ... recognize only one I" (MP, PP 411, 358, 417)

"Consciousnesses present themselves with the absurdity of a plural solipsism, such is the situation that must be understood." (MP, PP 412, 359, 418)

Tradução Resumo Body and World

           Percepção não é mental, mas um fenômeno incorporado. Fazendo desta afirmação uma ontologia sobre a consciência perceptiva e o corpo, Merleau-Ponty não reporta uma subjetividade aparente, nem desenvolve um empirismo ou teoria metafísica sobre a natureza subjacente da realidade. Ele descreve, articula, e esclarece a intuição ordinária do ponto de vista que nós entendemos sobre nós próprios, não como desincorporados intelectos, nem mecanismos físicos, mas sujeitos corporais viventes. Eu chamei isto de perspectiva fenomenológica, a partir da qual Merleau-POnty avança suas reivindicações, o incorporado ponto de vista. Este é o ponto de vista como tal, tanto tradicional como em contemporâneas teorias da percepção que falham em reconhecer como um o próprio sujeito da investigação, menos um legítimo conjunto dentro do qual entende o fenômeno intencional.

         Por que, mais especificamente, faz o papel do corpo como o sujeito da experiência perceptual? Por por meio do esquema corporal, o conjunto cumpre disposições e capacidades não cognitivas que orientam, guiam e informam os nossos sensitivos corporais e ações motoras. Para dizer que a percepção é fundada no corpo é dizer que o campo fenomenal é constituído por um body schema. Nossas habilidades corporais e disposições gravam nosso mundo percebido com horizontes de perspectivas e um contraste entre figura e fundo.

      Um tipo de intencionalidade se faz possível pelo esquema corporal, que não é mental mas intencionalidade motor. Pacientes com danos cerebrais, tal como "Schneider" de Goldstein, que sofreu de agnosia, forma visual que retem muitas habilidades motoras e são capazes de pensar abstratamente sobre relações espaciais, mas perdeu um intermediação intuitiva entre motor intencional sentidos de posição espacial e orientação. Espaço não é mais dado na consciência intuitiva, mas agora reside em patologias segregadas num domínio "cego" de ação motora de uma mão que descontextualizada julgamento sobre a outra.

              Num manuscrito postumamente publicado de Merleau-Ponty, O Visível e o Invisível, elabora duas metáforas, carne e quiasma. Alguns acreditam que estes temas constituem uma mudança significativa vista em sua filosofia, como uma encorajadora ideia que Merleau-POnty faz referências críticas ocasionais para sua própria antiga aderência com a filosofia da consciência e isto participa na distinção sujeito-objeto. Olhando mais de perto, isto aparece com a imagem do quiasma- cruzamento, sobreposição, entrelaçamento- já informando tendo em conta a percepção como um aspecto do nosso enraizamento incorporado com o ambiente. A noção de carne, contudo, indiscutivelmente marca uma partida genuína da Fenomenologia da Percepção, para além do livro estava essencialmente como uma descrição da experiência, a palavra "carne" significa e refere-se ao nosso mais básico inconsciente corpóreo contínuo com o mundo que nós percebemos. Carne é a identidade da percepção e do percebido, mesmo abaixo do limiar da consciência. Como percepção incorporada, nos somos necessariamente parte do mundo percebido que percebemos; nós não estamos apenas no mundo, nós o somos.

Taylor Carman, 

tradução capenga minha...sorry!

since the genesis of the objective body is only a moment in the constitution of the object, the body, by withdrawing from the objective world, will carry with it the intentional threads linking it to its surrounding and finally reveal to us the perceiving subject as the perceived world. (MP, PP 86, 72, 83)

Consciousness of the world in not based on self-consciousness; rather, they are strictly contemporary: there is a world for me because I am not ignorant of myself; I am not concealed from myself because I have a world. (MP, PP 344, 298, 347)

 if one's own body and the empirical self are nothing but elements of the system of experience, objects among other objects in the eyes of the true I, how can we ever confuse ourselves with our body, how could we believe that we saw with our eyes what we in truth grasp with an inspection of the mind? (MP, PP 241, 208, 241)

Se é parece tudo tão óbvio, é porque está a se fazer fenomenologia.
?

Tem o corpo

bem domésticada
com a situação ao que parece cada vez mais
esboçada
como pano de fundo
uma necessidade de aderência
e significado
na luz baixa da sua torre, meu amor fati.
eu só sei que devo ler todos estes livros
eu só sei disso...
chupar absorvendo Minha Pica todos os dias...
é o que deve fazer meu corpo no mundo..
peraí? então, cadê a supremacia do corpo??
é isso que meu corpo quer?
não!...menos luz, torpor, gozo...
hummm...sei..
é.....
foco, Sâmara..
figura e pano de fundo
situação...
meu campo transcendenal
e fenomenal...
ah, voltei...a pica transcendental..
ótimo.
Tem umas anilhas na casa
tem a casa.....
pra poder treinar sua propiocepção..
a cadeira pra vc se encurvar e desaprender...
tem o blog pra citar...????, tem os músculos das costas...


"our body is not the object of an 'I think': it is an ensemble of lived meaning that
finds its equilibrium" (MP, PP 289-90, 250, 292)

Body and World

The point is not just that the boundary between my body and the environment cannot be drawn sharply from a third-person point of view, for what matters here is not where the boundary lies, but rather that there is a deep difference in principle between myself and my world. (Carman)

The body is not just a causal but a transcendental condition of perception, which is itself not just an inner subjective state, but a mode of being in the world. In short, have no understanding of perception in abstraction from the body and the world. (Carman)

o ponto é que consideramos a percepção como subjetiva, e o corpo como objetivo
como juntar os fatos fisiológicos que estão no espaço e os fatos psíquicos que não estão em lugar nenhum?
o corpo é como uma máquina? O que é uma máquina?

The definition of the object is... that it exists partes extra partes, and that consequently it acknowledges between its parts, or between itself and other objects, only external and mechanical relationships, whether in the narrow sense of motion received and transmitted, or in the broad sense of the relation of function to variable. (MP, PP 87, 73, 84)

Máquinas são extensões de objetos...

the reflex arc idea is defective in that it assumes sensory stimulus and motor response as distinct psychical existences, while in reality they are always inside a coordination and have their significance purely from the part played in maintaining or reconstituting the coordination. (John Dewey, citado por Carman)

the "sensible quality", the spatial limits set to the percept, and even the presence or absence of a perception, are not de facto effects of the situation outside the organism, but represent the way in which it meets stimulation and is related to it. An excitation is not perceived when it strikes a sensory organ that is not "attuned" to it. The function of the organism in receiving stimuli is , so to speak, to "conceive" a certain form of excitation. ... exteroceptivity demands that stimuli be given a shape. (MP, PP 94,79,91)

Introspective psychology detected, on the margins of the physical world, a zone of consciousness in which physical concepts no longer apply, but the psychologist still believed consciousness to be no more than a sector of being, and he decided to explore this sector as the physicist explores his. He tried to describe the givens of consciousness, but without putting into question the absolute existence of the world surrounding it. Together with the scientist and common sense, he presupposed the objective world as the logical framework of all his descriptions, and as the setting of his thought. (MP, PP, 72, 59, 68)

there is not a single movement in a living body that is entirely fortuitous with respect to psychic intentions, not a single psychic act that has not found at least its germ or its general outline in physicological tendencies. (MP, PP 104, 88, 101)

We do not understand the absence or death of a friend until the moment we expect a reply from him and realize there will never be one. (MP, PP 96, 80-81, 93)

To see an object is either to have it on the margin of the visual field and be able to fix on it, or to respond to the solicitation by fixing on it. When I do fix on it, I become anchored in it... I continue inside one object the exploration that just hovered over them all, and in one movement I close up the landscape an open up the object. The two operations do not just coincide by accident: it is not the contingencies of my bodily organization, for example the structure of my retina, that obligue me to see my surroundings vaguely if I want to see the object clearly. Even if I knew nothing of rods and cones, I would know that it is necessary to put the surroundings in abeyance to see the object better, and lose in ground what one gains in figure, because to look at the object is to sink into it, and because objects form a system in which one cannot show itself without concealing others. (MP, PP 81-82, 67-68, 78)

I am aware of my body via the world, I am aware of the world trough the medium of my body. (MP, PP 97, 82, 94-95)

my body appears to me as a posture with a view to a certain actual or possible task. ... If I stand in front of my desk and lean on it with both hands, only my hands are accentuated and the whole of my body trails behind them like the tail of a comet.(MP, PP 116, 100, 114-115)

adorei a metáfora, não é em vão que é a Minha Pica...hahaha

the body is not an object of which I have an internal image or internal representation, rather "it is polarized by its tasks, it exists toward them, it gathers itself up to reach its goal, and 'body schema' is in the end a way of expressing that my body is in the world" (MP, PP 117, 101, 115)

masturbando com Minha Pica, meu pau transcendental...

background
o campo fenomenal
background subjacente fundado no corpo
isento de julgamentos explícitos
há um mundo de significados
campo transcendental
ocupar o campo fenomenal hábilmente
trata-se de uma atividade incorporada
já se viu isso....continuando...
perspectiva percebida orientando a experiência
comportando
significando coerentemente a unidade do objeto
através da unidade da perspectiva sensorial
um cego distingue com o tocar
um teste mostra que os empiristas estão errados
a unidade sensorial se dá mediada pela experiência
numa estrutura intencional do corpo
a unidade ou pluralidade dos sentidos
conectados
trabalhando juntos sempre
trabalhar com os cinco sentidos separadamente é problemático
propriocepção = cinestesia
sinestesia...outra coisa...hahaha
confusão dos sentidos ??
relações entre sentidos versus vida sensorial encarnada
unificação do campo fenomenal com os cinco sentidos é conveniente, mas um engano
modalidade dos sentidos interligados na avaliação dos objetos
sensação é uma comunhão
nosso contato concreto com o mundo
o mundo das coisas é espacial
é desta forma que habitamos o mundo
através de orientação espacial
mas isto não é razão para dizer que todos os sentidos são espaciais
toda sensação é espacial porque nossa experiência é uma experiência de mundo
os sentidos não são separados nem homogeneos
o mundo se abre para o cego através do toque
ao poder ver....por uma cirurgia de catarata muitos (amostra)
maravilham-se ao ver a diferença entre galhos de árvore e uma mão humana
e pode admitir que teve a experiência do espaço ao poder ver pela primeira vez
a unidade e diversidade dos sentidos são verdades da mesma ordem
analogias entre tocar e ver não é intelectual mas sensorial
rejeita o formalismo da consciência
o corpo  é o sujeito da percepção
vemos qualidades, percebemos qualidades sensoriais ao toque deduzimos pelo ver
percepção reúne nossa experiência sensorial em um único mundo
a visão é binocular mas o que vemos está coerentemente ao que concerne ao campo fenomenal
fundamentado no nosso corpo que está aberto para o mundo
é preciso olhar para ver
 vemos e ouvimos com dois olhos, dois ouvidos, andamos com duas pernas, pegamos com cinco
dedos...tudo isto são coerentes organizações incorporadas
os dois olhos é um único órgão, para uma única visão
não é a mente que faz a síntese, é o corpo
os sentidos não são sincronizados por ideias
há uma consciência originária
mistério da condição humana numa abertura e transparência de cada sentido,  um com os outros
puro direcionamento
essencial fenômeno corporal
percepção não é um evento privado mentalmente
e o corpo não é mais um objeto material como os outros
a percepção é intencional e incorporada
um meio-termo entre as dicotomias?????
passividade atividade passividade atividade
dimensão sensorial motora
são momentos distintos porém entrelaçados
e inseparáveis no fenômeno unificado
são dois lados da mesma moeda...........................................aff....será está uma boa metáfora????
percepção incorporada.......corpo e mundo...não se trata de situação e reação
mas há um entrelaçamento ......fio mesmo tecido.....????????? carne..............
a carne abandona a primazia da consciência???????????????????
ok... o ponto é papel do corpo na percepção que não são estados da mente
mas estados do corpo
nós não nos sentimos como mentes que moram em corpos
para Descartes a dor existe na mente, vemos com o cérebro??
para muito filósofos os fenômenos são meras aparências desenvolvidas pela mente
para Descartes...de novo...a experiência e o corpo é uma relação causal e não de identidade
corpo e experiência para Merleau-Ponty são idênticos ????

o fenomenal  não é causado ou definido, mas constituído por estruturas sensoriomotoras, sei lá se existe esta palavra... e capacidades do corpo
não são nossos corpos objetos que lhes acontecem coisas acidentais ???
eu não observo a mim próprio, vejo a mim como um objeto, como faço com os outro objetos
meu corpo é minha perspectiva do mundo
a nossa relação com o mundo permanece fixa e intacta, é o campo transcendental
o campo transcendental é o espaço de possibilidades, impossibilidades
necessidades que constituem nosso mundo percebido.

Percepção não é nem uma experiência subjetiva nem uma propriedade objetiva da mente, é um aspecto do ser-no-mundo.

A filosofia de Merleau-POnty não é psicologia ou epistemologia, mas ontologia.

Como Heidegger, ele acredita que a ontologia da existência humana deve proceder para uma descrição fenomenológica da experiência humana.

O que a fenomenologia pretende descrever? Em uma palavra, intencionalidade - ou tematicidade da experiência. Uma vez que na Idade Média tardia, intencionalidade foi entendido de duas maneiras: um puro direcionamento da mente até o mundo, e como um dicursivo ou conteúdo semântico do pensamento e da linguagem A teoria das ideias de Descartes e Locke efetivamente obscurecem para além destas noções, e por volta do século 19, por exemplo em Brentano e Husserl, o paradigma semântico foi como um eclipse não somente do precoce modernismo com a "forma das ideias", mas também muito mais uma noção primitiva do direcionamento da intencionalidade de si próprio.

 A fenomenologia de Merleau-POnty é em grande parte uma reação crítica ao paradigma semântico racionalista, uma tentativa de libertar o fenômeno percebido na consciência, da concepção dominante do conteúdo intencional abstrato, discursivo, e generalizável como pensamento. Uma vez que a concepção semântica da intencionalidade encoraja uma imagem da consciência com um fechamento e um domínio de conteúdo significativo, nitidamente delineando um mundo que pretende referir, a fenomenologia de Merleau-Ponty é um alternativa que enfatiza o essencial entrelaçamento corporal da percepção e do mundo percebido. Ao passo que Husserl era um internalista, Merleau-POnty é um externalista.

Husserl deve manifestar seu internalismo explicitamente em sua metodologia planejando conhecer através da redução transcendental, que é, o suporte ou exclusão de um mundo externo próprio para uma total descrição imanente do conteúdo da consciência. Embora Merleau-Ponty escreve com grande simpatia e admiração pelo trabalho de Husserl, como Heidegger, ele rejeita a redução transcendental, que para ele é impossível, de fato incoerente.

Na Fenomenologia da Percepção Merleau-Ponty lança duas frentes de ataque ao empirismo e intelectualismo. Empiristas consideram a percepção fundamentada na sensação; intelectualistas enxergam isto como uma função do julgamento. Merleau-Ponty argumenta que nenhuma teoria é correta. Percepção não é fundamentada na sensação porque seu conceito é muito confuso.  Nós vemos coisas, não sensações. De fato palavras supõem descrição de meras sensações ("queimando", "vibrando" "spot", "patch") são de fato abstratos, fragmentárias partes da linguagem originariamente referindo totalmente às coisas (incêndios, sinos, peças de roupas). O exato conceito de sensação é parasitário em nosso conceito de objetos. Pior, o conceito de sensação é capturado entre duas frequentes e incompatíveis tarefas: para descrever o imediato estímulo dos nossos sentidos, e no descrever como as coisas aparecem. A aparência percebida das coisas difere grandemente da ordem dos estímulos sensoriais, embora, também é certo que o conceito de sensação não tem um papel consistente para jogar na teoria da percepção. Percepção não pode ser baseada em julgamentos porque julgamentos pressupõem algumas coisas dadas, sobre quais o julgar pode ser feito. Se intelectualismo insiste que a percepção é realmente julgamento "todo o caminho", então, ele despoja-se de qualquer apelo para o fenômeno comum, que parecia dar-lhe o conteúdo, ou seja, o julgamento é entendido como uma atitude tomada em relação a um mundo dado em percepção. O que tanto o empirismo e intelectualismo perdem de vista é o campo fenomenal próprio, o dado do mundo é situado numa perspectiva incorporada que não é meramente sensorial nem intelectual A unidade dos objetos percebidos com tal, é problematizada por Molyneux no século 17 concernente a sua famosa questão da relação entre conteúdo sensorial tátil e visual, é fundamentado na unidade do corpo humano, "o sujeito material do mundo", como Samuel Todes colocou.

Minha tradução capenga do Resumo  de Taylor Carman - Intentionality and Perception..Merleau-POnty.

a cada espaçamento da boca líquida
que se bebe a saliva e experimenta a textura da língua
passado
presente
situação aparente
sabemos que muitos não sabem olhar
há que ter um certo uso do olhar
e o corpo
cinestésico ou sinéstico?
tenta sintetizar...
é preciso significar tudo isso?
as sensações?
o que exatamente?
precisamos mesmo nomear o mundo,
as coisas?
mas o Outro não é coisa...
não se sabe...o que é.
o outro corpo.
sujeito..
ah vai, conta outra coisa....
pra que?
se não se sabe exatamente o que são as sensações...
temos o mundo realmente à nossa disposição?
cada um habita a seu modo...
se tem o corpo e o mundo
há quem acredite que há muito mais.

Teoria da Presença de Deus

Somos seres olhados
Quando os nossos braços ensaiarem um gesto
fora do dia-a-dia ou não seguirem
a marca deixada pelas rodas dos carros
ao longo da vereda marginada de choupos
na manhã inocente ou na complexa tarde
repetiremos para nós próprios
que somos seres olhados

E haverá nos gestos que nos representam
a unidade de uma nota de violoncelo
E onde quer que estejamos será sempre um terraço
a meia altura
com os ao longe por muito tempo estudados
perfis do monte mário ou de qualquer outro monte
o melhor sítio para saber qualquer coisa da vida

Ruy Belo

"The senses are distinct from one another and distinct from intellection inasmuch as each of them brings with it a structure of being that is never exactly transposable. We can recognize this because we have rejected any formalism of consciousness and made the body the subject of perception." (Merleau-Ponty, PP 260, 225, 261)